蔬食旅遊趣

曾經有一位佛弟子請示一位尊者：「消除惡緣的訣竅。」每個人都有惡緣，對不對？你在社會上有死對頭，在家裡六親有不相應的、鬥爭的，或者男女談戀愛前面很好，後面就互相折磨，你死我活的，要分手也分不掉，要離婚離不開，打打殺殺的或者是對簿公堂。這世間很多這些種種的惡緣，要怎麼樣消除惡緣，有什麼訣竅呢？尊者回答他：「你要多修觀死無常。」常常去修觀死無常，然後心裡生起決定死，我絕對會死，就這樣念，一直去想。有人聽起來會覺得：「這不是廢話嗎？這不是多餘嗎？我們當然會死」大家都會這樣講，但很多人他心裡知道我們早晚會死，但不把它放心上，他覺得這個沒那麼快，那個以後還很久啦！等我老了以後再來考慮等等。

要去想自己決定會死，而且不一定會什麼時候死，心裡生起了決定死的念頭，淨除業障就不會有困難，修持善業也不會有困難，你知道自己決定會死，要去懺罪消業那是極大的猛利心，不敢蹉跎放逸，要去廣結善緣、去做善事，那是拼著性命下去湊。我常常跟大家講：「搶時間修行。」既然決定會死了，當然搶時間！現在宣布你罹患癌症末期，剩下一個月的壽命，你還想去搞什麼世俗五欲的生活嗎？譬如去學一個世俗技藝，去學中國童玩，說什麼:「我從小就想要扯鈴，現在還有一個月就要往生，所以我要去學扯鈴。」你會這樣嗎？那真的是非常扯的事情！

所以決定要死當然就想：怎麼辦，我要去做最要緊的事情，死了到哪裡去？心裡很害怕，所以你心裡要常常修觀死無常，能夠對世間一切的事物貪著的現象，生起厭離心。我不想再貪著東西了，就好像是腸胃很不好的人，不能吃油膩膩的東西，不然會嘔吐，而他已經吃得很脹了，突然有人又端了一鍋油膩膩的熱菜、熱湯，招呼他:「來啊！再來吃一碗。」真受不了。

所以有時候你應該生起厭離、厭煩，不要這些世俗五欲、世情世境。譬如我以前有個興趣，陶冶性情，就是收集郵票，這無可厚非挺好的。但是收到最後，已經痴狂、怪癖了，已經沒有郵票不行了，對郵票過度執著整天不睡覺，跟一些集郵的同好在那邊談，去國外上網，去哪邊買、去哪邊標、去爭取，甚至出國去看，弄得既沒有錢又沒有把事情做好，也沒有顧家庭，後來清醒過來，知道收集郵票是很好的一個興趣，陶冶性情。但我怎麼把自己弄到這樣？不行不行！我要停下來，我要有節制，等到自己冷靜下來。哎唷！好幾年過去了，對不對？

我們人生有沒有這一類的經驗，不只是郵票那麼單純，對不對？比如說：你喜歡男色、女色、喜歡名利、名聲、金錢，貪慾很熾盛，喜歡搞投資，覺得很刺激。你喜歡去賭博，喜歡做種種的造業的事情，增加自己的貪、瞋、痴、慢、疑的事情。等到你要節制，你要停下來，都浪費好多時間了。在理智比較清明的時候你就想，我以前是在幹什麼？我怎麼會去瘋那個？ 以前聽說台中有一個年輕人住在文心路，開店做生意賺很多錢，就想拿幾十萬去買一台重型機車，他嫌台中市區的路沒有辦法騎很快，就到台中往新社那條很直很長的道路，在那邊飆車，學人家做出酷炫的特技，結果跌得滿身傷回來，還覺得這樣很光榮、很充實。像這樣的人，努力賺錢這麼多，而賺錢的過程中都傷及了名譽，有的時候用騙的；有的時候，用偏激的手段，最後賺了這麼多的錢，去買一台重型機車在那邊滑倒，在那邊緊急煞車，在那邊跟人家擦撞、犁田，身上都是傷，就覺得「對！我就是要追求這個！」那不是傻瓜嗎？諸如此類的傻瓜行為，我們很多人都在做，只是型態不同而已。

所以你應該對這些世間法，很多無意義的事情、執著慾望的事情生起厭離心。想到人生是很苦短的，你看再會打扮、再執著自己姿色的美女。她的頭髮燙得好好的，擦了很多的香水保養品，眼皮貼了金粉等，結果突然在吃火鍋的時候著火了，你覺得她怎樣？她根本想都不會想，就是趕快滅火，或者白開水就倒下去。她不會再想：「哎呀！我這個髮型變了、我這個平板燙怎麼樣...。」她不想，所以說修厭離、修出離、修觀死無常，就是要像那一剎那的心。

就算是一個最執著自己的人，頭髮著火了，一剎那的心就是想要滅火，他不會再想到自己姿色，我們修觀死無常，就是這樣。我就是要出離，就是要解脫，要有這樣的心態來做的修行，我們如果只有聽聞佛法，或者隨喜的參學佛法，但是沒有生起決定死之心，你就會輕視後世，你就會看輕你的來生，你就不想去關心打理它，而緊緊的握住今生不放，對不對？你會對現世很執著，現在什麼最好？錢最好。什麼最好？躺著睡最好。躺著睡個十幾個小時，吃的很飽，喝的很醉很茫，覺得實在是再好不過了。你都忘掉了你的未來世，你現在身、口、意、起心動念，這些點點滴滴，都對你的未來世、投生到哪一道、有什麼樣的業力、福德、壽命，跟你遇到的人事物因緣，還有升墮的問題息息相關。

你今生身、口、意，起心動念、言語造作，都跟你來世息息相關，但是你沒有生起決定死，觀死無常這樣的觀念，你就會忽略未來世，你常常不會想到來世，再說吧！我這種普通人想到未來世，不知道是真的假的，顧眼前都來不及了，這個人看起來英俊，抱著是熱呼呼的，認為這就是真的，而未來世呢?我怎麼會知道？認為錢放在口袋裡很好，酒喝下去會茫，這樣就對了！未來世，我怎麼會知道？他就是忽略未來世，不管了，不為自己生命負責了，他想當沒有下場的人，這樣就糟糕了。

人忙著追逐眼前世間的名聞利養，慾望一個過去了，接著又一個，一個一個慾望，追求一個欲望，再追求一個欲望，再追求一個欲望，永無止盡，然後一直到生命結束，因為到生命結束，他有很多慾望是求不得的，想要，但是得不到！對不對？結果很多人，在死的時候，他沒有生起出離心，對死亡沒有正確的觀念，他死的時候，他很恐懼，很想再活下來。他看到眼前這些親人。哎呀！我很愛你們，我多想再活下來，但他又失望了，死期到了一定要死！帶著這樣極大的遺憾進入死亡，大部分的人都這樣。所以欲望一個接著一個，一直到死亡為止，人生就這麼悲哀。所以把握時間、搶時間修行、觀死無常，升起決定會死的心，知道死亡不一定什麼時候會發生，因此要精進，不要懈怠放逸！

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在死亡的時候，除了佛法，其他的事務完全就沒用處。
根本上有三種思量，哪三種呢？
第一、死亡的時候，親人、朋友、至親眷屬，還有最重義氣的朋友，起不了任何作用。
以前，有一個科學家是博士，他舉辦過許多論文和新發明的成果發表，對現代科技的發展貢獻巨大，也到處去演講。但他只相信科學，認為那些有宗教信仰的人是迷信愚痴，就譏評他們： 佛在哪裡？菩薩在哪裡？保佑在哪裡？你說功德誰看得到？但這就是定義、價值觀不同而已，而他卻如此刻薄的對待他人。

這個科學家只有一個獨生女，有一天他最親愛的寶貝女兒得絕症，臨終之前很痛苦，她說：「父親我一向都是很敬愛你，很相信你，你在我心裡地位無法取代，可我現在要死了，父親，我該怎麼辦？」科學家啞口無言，一點辦法都沒有，他的學識、經歷、見地，在這時候統統失效了。

所以至親的人，我們父母親對我們恩重如山，夫妻相互依靠，子女對我們非常孝順，親戚朋友常互助、幫忙、關心，但死亡來的時候，他們沒有人插得上手，沒有辦法再留住你了，除非是死期沒到，死期既然已經到了，他們就要眼睜睜看你走，沒有任何辦法可以改變，這是自己要知道、確認的，不要想說有誰很行很能，可以救我們。當人要往生了，常常說要找誰來，找誰來就是心裡還有事，想要講講最後的話，或者是看一看，心裡有個安慰，這樣而已。

很多的長輩他臨終的時候，都說叫誰來，他最不放心誰就找誰來。好不容易他趕來了，見到最後一面，來了之後要做什麼呢？流眼淚而已，只有這樣。人要往生了，看看放不下的人一面，心裡有個最後的安慰，心比較安一點，僅只如此。除了安慰沒有辦法延長亡者的生命，對於死亡、生命的消失也沒有任何幫助，這就是我們第一個要知道的，面對死亡——親人朋友將沒有一點的幫助。

第二種思量：財富和食物，也沒有任何的用處。
其實不要說死亡，人在重病的時候，再跟他說哪裡好吃，他懶得看你一眼，他完全沒有那樣的一個欲望，沒有意樂。他以前最喜歡珠寶黃金。你這時候拿他平常收的珠寶盒，一件一件拿給他看展示，他一點興趣都沒有。很多青壯年的人他到現在根本沒有看過，也沒有體會過，身體很差、很懶、很痛苦，或者身體有的地方很痛、很難受、很不舒服，這樣的生命狀態，在這種痛苦的時候，他對這世間上他最喜歡的人、最愛聽的音樂、最愛的東西、最喜歡吃的食物，這些東西，對他都已經沒有吸引力了。他不只不想要、不想看，還會提起一股厭煩─不要再講了！有些病重之人比較有理智，比如說很多的後事、產業沒有交代，他會提起最後的精神，想說：「不行！我要負一點責任!」但其實他已經煩透了，不想再去想這個了，當身體已經差到那裡的人，就完全不想動、不想吃、不想看、不想聞，什麼都不想，很厭倦、很反感，因為痛苦太大。所以可見這些食物、財富，對將死的人，一點用處都派不上，他什麼都不想了。所以這點證實什麼？你現在所產生的五欲執取心，只是很多要件聚合的現象，一時的、一時的我，我現在對珠寶黃金有高度的希求心，我現在很喜歡玩名車，我現在很想找一個異性對象，我現在追求什麼樣特殊領域，讓人家來敬重我們。但當死亡降臨的時候，這些東西一點都沒吸引力，一點你都不想要，甚至提起一個念頭，想到那個事你就厭煩。

第三種思量：死亡的時候，自已的身體將不再有任何的用處，這必須知道。
有些人在很執著身體，要保養、擦乳液，吃很好的飲食照顧、要去泡溫泉，運動...等，很珍惜身體；但死亡來臨的時候，身體是一點用處都沒有。

以前有一個國王，他說人的身體很珍貴，珍貴指的是人身的意義與價值，對人群的貢獻，還有他存在世間的意義，比如說他會利益眾生等等。所以國王就說人的頭，人最重要的器官就是那個頭，人的頭可以產生很多的想法、智慧、講話辯才，當人看一個男人或女人英不英俊，漂不漂亮，就看他的臉，對不對？所以人的頭是最尊貴，最有價值的，大王這樣講，這時有一個大臣提出相反的意見，他說：「大王不是這樣啊！」大王就回答：「怎麼不是這樣？你說哪裡尊貴？腳尊貴?」國王和大臣在那邊辯來辨去，最後大臣說：「我做一個實驗。」剛好不久前，王國裡有一個非常有智慧的人捨報了。他就說：「大王，請把這個人的頭割下來。」人頭割下來後，大臣把人頭裝起來，提到街上去賣，他喊著：「買人頭、買人頭喔，誰要買人頭呢？」大街上有人買豬頭，但沒有人買人頭，過了兩三天，人頭臭掉了遠遠地大家聞到味道，看到腐爛的人頭就跑，大臣回宮對大王說：「大王你看人頭尊貴嗎？」這也是一種很奇特的想法，所以這個故事告訴我們：人往生的時候，身體一點用處也沒有，叫我們不要太執著。

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我們依止善知識後，心要像擺渡的船筏一樣。這條河有渡船，從岸這邊渡到彼岸對岸去，船筏它有時候載多少人、載多少的牲口、載多少的貨物，已經渡多少年？來來回回，來來回來幾趟？那真是不可計數。也就是說你要依止善知識，心就要像這個船伐，無論為　上師負載多少的重擔，來來回回多少趟？ 都要永不生厭煩。

承事你的善知識，是初發心初學做的，  上師交代什麼，你的師父交代什麼，做的汗流浹背，做的法喜充滿， 但可能時間久了，習氣毛病變重、油條了或者道心退轉、善根減退了，就沒有那麼歡喜心。

道場有初發心的同修發心猛利，所謂初心不退成佛有餘。學佛修行的人他像初發心一樣發歡喜心、大發心、發猛利心、發精進心，任何的考驗、刻苦耐勞，都能堪受，進道很快、累積資糧很快，久了以後，接觸到不如法的人、不如法的事情或者不清淨的緣境，心裡開始有雜念妄想煩惱，就沒有那樣的發心歡喜。這樣就很可惜，這不是一個承事的好行者。

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惡知識有分為惡友、邪師兩大類，他們就是害我們沒有辦法解脫，害我們繼續墮落，甚至六道輪迴永無止盡的人。所以你一定要想辦法遠離，當你一靠近他們三毒(貪、嗔、癡)就變得熾盛，所以〈佛子行三十七頌〉說：「近彼若使三毒盛。」接近惡知識會使自身三毒熾盛，你看這個朋友開口閉口都是錢，你和他在一起都很緊張、很忙碌，忙著賺錢，到底忙了一天能賺多少錢？跟他說要好好為來世做打算，他跟你說不要講這些沒意義的事情，還是賺錢好，拿的到又實際，當你一天兩天三天跟他在一起，你也變得很迷賺錢，這就是所謂「近朱者赤，近墨者黑」。
 
久而久之，清淨心不見了，以前覺得錢夠用就好，我們努力工作生活順遂，留點儲蓄，實在沒有必要汲汲營營去追求世間的財富，可是跟這個人親近以後，整天都在想錢，想到睡不著、想到高血壓、想到腦神經衰弱、想到現在會失眠，這就是惡友，靠近他三毒就熾盛。

貪心，或者貪男色、女色、貪名貪利，這些都屬於貪欲，使你增長瞋恚心的惡知識、惡友，心裡老喜歡去怨恨別人，動不動就會發用脾氣，或者咬牙切齒，心生怨毒的念頭出現，這在佛門有很多原因，多半是過去多生累劫的習氣造作導致今生瞋心熾盛，而瞋恨心不是沒有辦法對治的，想要調伏瞋心就要修慈悲和忍辱，多修忍辱慈悲、和氣、滿臉笑容、客氣待人、軟言慰語，用這些來對治瞋心，還有男女的淫欲生活要節制，男女欲望很重，常常有男女事的人，脾氣很大或者動不動就發脾氣，事後很後悔，老想奇怪剛才我怎麼這麼激動控制不了？因為腎水不足，心腎不交，所以你看常常淫欲的人，或者常常沒辦法守精的人，就會常發脾氣。這也是我們在度人的時候，察言觀色裡有講過的，這個人如果常生氣控制不住，從外表就看的出來，所以說朋友裡面，或者家人有這種情形，就要知道要不是心裡有事、就是他最近身體失調，要注意是不是有喝酒？是不是晚睡？是不是都吃很鹹的素牛肉乾？要注意他的飲食習慣，生活起居要正常，或是有肝病、腎病之類的，火氣很大，除了上述這些外，如果他的瞋心極強，就要遠離他，避免被這樣的人所染著清淨的自性。

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我們生前毫無顧忌，用盡任何方法，用我們的身口意三門造作諸業，流血流汗在幹什麼？就只為累積財物。因為我們要過日子、要吃飯、要喝水、要住房子、要穿衣服。滿足這些以後，還是沒有安全感，還想要更多，這就是貪欲，又叫諸欲使然。所以有時候先生對太太說：「你看我們賺這樣夠多了。」太太會說：「夠就那麼一點點，什麼夠了！你看對面王先生，買高級轎車，住透天厝，他銀行定存那麼多錢，人家還投資基金股票，看看我們這點，小孩子長大，就學基金怎麼辦？」等等諸如此類，先生一聽，兩夫妻就捲起袖子，流血流汗繼續打拼，勤聚財物，用盡各種方法，加班、兼差，還要冒險去投資，不會玩股票，就去學跟人家玩股票。

忙了大半生，到頭來什麼都帶不走，什麼都沒有辦法受用，沒辦法享受。就好像蜜蜂，牠不停採蜜，採回它的蜂窩，有的時候自己受用，有的時候被我們受用， 牠們採蜜弄了半天，我們拿來把它煉成一瓶瓶的蜂蜜吃掉，就都沒有了，白忙一場。這在佛門也有微細的因果，叫「奪食」，奪人家的食物；有些人在這方面他不去碰，因為怕有這樣的微細因果。還有一些不孝的子孫， 為了得到財產就希望自己的父母長輩早一點往生，他就可以早點分到財產，兄弟姊妹也為了繼承財產反目成仇，本來一家人好好的，因為有了貪、瞋、痴就導致身口意三門造作惡業，這一切都是因為缺乏智慧，被愚痴矇蔽的結果，辛苦一生，到頭來甚麼都得不到。

世間這些辛勤勞碌，不但沒有辦法帶給我們真實的幸福安樂，反而會生出地獄道、餓鬼道、畜生道這樣惡果業因。所以就像〈佛子行三十七頌〉裡說的：「勤聚財物終棄捐」，這些財物你用在身上的到底有多少? 賺很多錢的人到死為止，銀行也都還有錢，但他都沒有用到，更沒有用在他的理想、願望上面，或者他很親、很愛的人，也沒有來的及給他用，就統統都沒有了。人再有錢每天躺下來睡覺，就是那一塊地方；再會吃就是一張嘴的進進出出，所以有時候可以靜下來觀照，這一些會不會造成我們解脫道上的過患。
 
接下一句：「識客且遺身捨去」，就是講我們身體像一個宿舍，來住宿的客人，就是意識。識客，我們的意識住在肉身裡面，早晚會走，會遷移到其他的地方去。只是現在還沒有死，暫住在身體這宿舍裡面，好像寄住的，有誰敢抗議說，我不是借住的，我是永遠住在身體裡?這是不可能的，用不了幾十年、百年，就見真章了，你一定得到別的地方去，所以好好的思惟觀察。這一些情形利大於弊。所以我們應該輕此世而重來生，此世不要汲汲營營，深深去執著它，應該要為來生鋪路。

現在會規劃、會理財的人，也是在想，將來要去哪裡讀書、將來要繳貸款、將來要存生活費，買什麼基金， 但是你有沒有想到，捨報後的來世？你要去哪裡？想想你現在的生活方式，一往生就會墮入餓鬼道，或者一往生，就往畜生道去，這是因為你現在造作的這些惡業，損人不利己、惡貫滿盈的事情，一但捨報就要投生地獄道，受千刀萬剮。所以你應該要為將來做打算，這就是輕此生重來世的道理，也是一個佛子菩薩應該實踐的上智之舉。

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台灣有很多的外道信仰，我們都尊重它，但是自身的色身慧命要多善自珍重，慧命如果斷了，或者結了外道的緣，未來世還是會遇到這些難解之緣，所以要深結佛緣，才能出離輪迴，擺脫這些難解之緣，要想深結佛緣就要找到正信道場，所謂的正信道場講究的不是裝潢或是擺設的宗教教主，一個道場重的是他的內涵，這個道場的精神訴求在哪裡？你到這個道場學到什麼？這個道場教你什麼？這才是最重要的。

只要沒有佛法講的戒、定、慧，也不守戒，也不修正覺的禪定，也沒有真實的佛法的智慧、自利利他解脫的空慧，他沒有在做這些，縱使教團、道場、團體中尊供的就是 釋迦牟尼佛、觀世音菩薩，但是並沒有戒、定、慧的內涵，這就錯了，你就可以離開了。如果他這個地方一尊佛像都沒有，就是一直強調戒、定、慧的實修，這個就是正信道場。你要看的就是這個地方，不要看那個講的人，長得有沒有英俊、有沒有莊嚴、會不會講、好不好聽，這都在其次，你要看的是他講的訴求，他傳達給你的是什麼？如不如法？這才是最重要的。

很多人都不願意守戒律，這些外道邪眾、邪師、惡知識為了掩飾自已不守戒、不修德，他就會跟你說:「我是修方便法的，大家快樂最要緊，守戒把自已弄得這麼緊張、痛苦幹什麼？」還會說什麼「酒肉穿腸過，佛祖心中留」很多人一邊講這話的時候，一邊喝酒吃肉，他連佛法是什麼都不了解，有什麼資格講這種話？

如果你想學祖師大德，像是濟公禪師，祂是降龍羅漢發菩提心的菩薩聖者；毗瓦巴祖師喝酒吃肉，跟異性相處在一起...想學這個，你就要很小心，老虎、獅子牠可以跳過去的山澗，青蛙是永遠跳不過去的。祖師大德就像獅子一樣，他一跳就跳過去了，我們這青蛙癩蛤蟆一跳，就摔死了。所以講修方便法的多自在是不是？方便就會出下流，很多人連佛法「方便」的意義是什麼都不知道。

佛門說的「方便」，是指我為了能夠修行，為了保持色身慧命，為了要繼續學下去，所以我要解脫，要利益一切眾生，當遇到有人要打我，用三字經罵我或不講理，我就說！阿彌陀佛，離開現場，這才叫方便，不是說你去造業，去違背一些善法說是「方便」，這是下流，別搞錯了。

「方便」是為了達到圓滿的境界，所做的權宜之計。為的是什麼？為了掃除障礙，為了順利成就所做的佛行事業，所以叫「慈悲為究竟，方便為上首」，方便法很重要，但不是用來造業，不是用來搞下流的，這個一定要弄清楚。很多人一方便，結果就搞下墮，破戒造業還沾沾自喜，以為自己是上根利器，有些自以為修持方便法的人就會說：「你看你們學佛的都守戒、拿念珠，又不是老太太，你看我現在喝酒吃肉多自在，你們修一百世，也沒有我這種境界。」別羨慕了，這都要墮地獄道的，同情他都來不及了，所以你不要受到這些人的影響，要看得懂邪師，看得懂惡友、惡知識，然後趕快遠離。

如何找到殊勝的善知識呢？〈佛子行三十七頌〉第六頌有提到：「依彼若令惡漸盡，且德增如上弦月。勝善知識應珍視，重於自身佛子行。」就是說你依止這個人，如果讓你的惡業，你的罪惡慢慢消除了，且你的德行美德，你的功德不斷增加如上弦月。上弦月是什麼？就像「吽」字下面那個彎月，慢慢會圓滿起來成滿月，你的功德會慢慢圓滿，這種人就是殊勝的善知識，你要珍惜這樣的人，不要錯過親近他的因緣，或者捨棄與他相處的機會。

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三毒貪、瞋、痴的生起，有一個很重要的根源因素是什麼？ 就是惡境，惡劣的環境。你如果能夠遠離惡劣的環境，能夠依止寂靜處，貪、瞋、痴三毒就會慢慢減少。因為你要貪，也要有貪的人、貪的對象、貪的東西。比如說：貪男色、貪女色，喝酒、貪杯、賭博、貪心、貪財...等，都要有對境，所以你住的環境，讓你生起貪、瞋、痴、慢、疑都叫「惡境」。
 
如果能夠遠離惡劣的環境，疑惑和煩惱越來越減少，而你持戒的學處就會越來越清淨，越來越能把戒律當成很重要的事。甚至你用心的地方，都用在守戒上，且會常常思惟守戒的功德和破戒犯戒的過患及後果。為什麼呢？因為你離開惡劣的環境，乃至於道場也要注意，若你加入的小組都不守戒，就是惡境，要離開那一組，到守戒的組去，不然你一個人修就好。若大家都不守戒，都在講世俗的事情，政治、金錢、男女交往、流行等貪、瞋、痴、慢、疑、殺、盜、淫、妄、酒，這些事情就是惡境，所以你如果遠離當自己戒律的學處，越來越分明有守戒的功德，你就是在所謂的寂靜處。
 
如果到一個寂靜的地方修學，很多的事情就不用煩了，如交際應酬、紅白帖子，陪對、做生意、柴米油鹽醬醋茶、修房子、馬桶壞了這些事情；還有你要家庭計畫、生涯規劃、要生兩個、三個孩子、存小孩就學基金...這些都不用煩了，你如果到一個寂靜的環境，比如到不用煩這些事情的地方，負面情緒會漸漸消失，你的自制力、自我節度力，包括你的煩惱、口腹之欲、瞋心、貪心等，逐漸會被利他心所取代，寂靜處就是有這種功德。

阿底峽尊者有一個很得意的大弟子叫仲敦巴，仲敦巴尊者曾講過一句話，蠻令人深思。祂說：「末法時代，不是凡夫俗子，從外表幫助其他眾生的時代，而是你應該居住在寂靜處修持菩提心，讓你把大愛與慈悲昇華的時代。」這個時代是這樣，現在的人做善事或修學佛法，都落於表相修行，所以一般的凡夫俗子，從外表表相幫助其他眾生，這其實沒有實質的意義。

這句話強調的是什麼？依止寂靜處的與重要性。不是勸大家離開自己的家庭工作崗位，而是要強調有依止寂靜處修行的必要性。你人生中總要給自己這一段，還是你一輩子都要紛紛擾擾到往生為止，永遠都是這些凡俗瑣事牽纏著你功德功德，一年給自己專修的三、五天。總而言之，你要給自己可以依止寂靜處，全新修行的一個機會，不要越來越深化自己的五欲六塵，紛紛擾擾，如果你能安住寂靜處永不放逸，不光在那裡寂靜而已，在寂靜處就是要專心思惟修，專心的修法，專心的禪修，永不放逸，你慢慢就可以獲得禪定安樂，身、語、意三門的善業，也就自然會增長相續，在散亂的地方就不容易如此，失敗率會很高，所謂「離散亂故善自增」，離開散亂的緣境，身、語、意三門的善業慢慢就增長。

很多人修學修得很久，身業也很重，口業更是容易犯，不斷的起心動念，不斷生煩惱，所以「離散亂故善自增」，心裡得到安定以後，心意自然調柔，能夠自己作主，用在修學佛法上，這叫心澄於法起正信。比如說，你心裡安定，沒有放逸紛紛擾擾，久而久之，心生出很強的利他心，那麼你就會發現，你的心好像已經變成自己的，它聽話了，它受自己控制主宰，以前心都不聽話，隨便亂想，現在慢慢心安住修學佛法，或者在禪修空性的體證上，如果又沒有外境的干擾，心裡自然就澄明清淨，沒有迷惑，所以看經典、看法本，修法都能夠深入，左右逢源、觸類旁通，這就不可思議，道地功德增長顯現，這就是依寂靜處的功德。
 
這樣你對佛法才有所謂真實的信心顯現，所以「心澄於法起正信」，你會篤定相信 佛陀正法，因為以前散亂，有太多的貪、瞋、痴、慢、疑，妄想分別執著，讓你不了解佛法與實修的可貴，心終於離開惡劣的環境，篤定的信心就會生出來。 所以有一位祖師大德講：「你在一個寂靜處，沒有要打敗的敵人，也沒有要保護的親人，更沒有你要去尊敬的上司主管，也沒有你要去料理的僕人。」所以在那個地方，除了調伏你的心以外，你依止寂靜處就很容易進入修學的次第。

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在遠離四種執著中，文殊師利菩薩有開示道：「若執著此生，則非修行者。」對此生非常執著的人，執著眼前的一切利益、安樂，很怕失去現在的健康、家庭、金錢、地位、面子，這些你都汲汲營營去追求，有的人他不講出來，他心裡緊緊抓著世間的五欲，少一點點他辦不到，所以他對此生這麼樣強大的執著，乃至於出家人，乃至於發菩提心願修大乘行的人，這樣就不是一個真正的修行人。

你如果對自己很執著，就是我相很重，這樣都不算真修行，怎麼去看這人有修行？就是看這個人越修對自己越來越不執著，有時候你批評一個人，不小心讓同修聽到那就麻煩，他對自己非常執著，跟你沒完沒了，一點都不能講他，一講他就吃不下、睡不著，到處找你麻煩，非常強大的執著。

 文殊師利菩薩又開示：「若執著世間，則無出離心。」你對世間的五欲，每一樣都很好樂，少一樣都不行、越多越好，整天在經營規劃此生的生活，非常執著世間，這樣就生不起出離心。以前有一位女眾，已經四、五十歲了，很精進，修得就是臉看起來挺滄桑，但其實這位女眾年輕的時候很美麗，他們看過她年輕時的證件照，是相當有姿色的人；後來他母親過世，那時她沒有學佛，她想說所愛的人不在了，留在世間還幹什麼？就這樣子躺著不動，想隨母親一起走，當然這不標準。

後來她學佛，也沒有結婚，就全心全意在佛法上下工夫，這在《金剛心總持論》叫「藉此幻身學佛修行」，未死之前，當死一般，藉此幻身學佛修行，所以你如果很愛世間的什麼東西，什麼人、什麼事情、五欲虛榮你都很執著，就生不了出離心，把世間當一個基地，在這裡長住久安，對世間太執著的人，沒有真正的出離心，看到人家開車子比較好，就跟人家比，要開更好的車；看到人家夫妻很恩愛，牽著手去逛夜市，他自己只有一個人，他就覺得怎麼會這樣？這樣不像在真正過日子，都要恩恩愛愛才像過日子，然後去人家家裡結緣的時候，看到人家小孩子很孝順、很貼心，問爸爸媽媽「要不要吃冰淇淋？」他自己心裡就很難過，也再想說需要一個家庭，你看到世間的緣境，心裡會起心動念、會難過、會羨慕、會嚮往，就是你沒有出離心的徵兆。

你用這個標準去看自己就可以檢視出有沒有出離心，要想我將來要去西方極樂世界，只是過路客而已，現在已經在倒數計時了，現在盡量用佛法來利益大家廣結善緣，為自己鋪路，已經買好機票隨時要走，那是多超然、多歡喜、多隨緣，所以若執著世間，則無出離心。

文殊師利菩薩又開示：「若執己目的，則失菩提心。」就是說你做任何事，甚至是佛事，裡面有自己的用心目的，這樣就失去菩提心，像道場很歡迎大家來承擔佛事，也有很多同修毛遂自薦，我也很鼓勵、很隨喜這樣的同修，但有的時候我會婉拒你，就是你那個動機、目的不清淨、不單純，有自己的私心私欲，還有附加價值、妄想雜念，你沒有全然利眾的清淨心，所以若執自己的目的，則失菩提心。今天我做佛事，會有什麼方便;我做佛事擔任這職位可以證明自己，如果起來練講，人家就會覺得這個人修得很好...，心裡就虛榮愛慕，覺得我真的沒有白修，這麼多年的辛苦沒白費 ，心裡這麼多雜思妄想，菩提心沒有了，什麼都要比，什麼都是自己的目的出發點，你就是最後一名，早就輸了。
 
「若執取生起，則失正見地。」或者也可以叫正知見，你生起執取心就是一種煩惱，正確的見地就不見了，尤其你看中國很多禪宗的高僧大德，他們彼此會參話頭、打七風，你一句、我一句，表達自己對空性的見地讓對方聽，這叫言下則見，見就是見地，見地相當重要，可以表示你對佛法的修持體證如何？所以你如果要去跟人印證已經證得空性，從你的話中就可以知道是否證悟，一位真正證悟的人可以毫不思索，馬上就講出來心中證悟的見地，如果講不出來還在那邊支支吾吾，就表示還沒證得空性，這就是「言下則見」。

 第一念心呈現出來，就表示你已經了解了，你已經證得了，這個沒辦法裝腔作勢，更是無法造假的，所以當你執取心很重，你在聽聞佛法、在思惟、修持都會失去正確的見地，會學歪，都聽不對、悟不對，所以做出來亂七八糟，就是因為你太執著了，執著自己的想法、執著自己所學、執著以前是如何的功成名就、執著現在人家怎麼看你、執著這件事如果做好了，人家會怎麼看我，做壞了，人家怎麼罵我、批評我 ，怕沒面子，太執著了，所以你看很多人，做錯事、犯錯，還很執著，越執著越錯，越想越不對，失去正確的見地，因為行善有正法，造惡業懺悔也有正法、正確的次第，為什麼不照正確的次第？自己生起強大的執著煩惱，所以都想歪了，越講越錯，越做越錯。

    佛陀講明天與來世，哪一個會先到？誰也無法得知明天會先到、還是來生會先到？誰也不知道哪個先到，所以一切的作為，不要著眼明天，要為下一世做謀劃，今天的所作所為，不要光想到明天，也要想到你未來世，才能有個無悔的人生、勝利的人生。

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佛陀對我們的告誡，在《般若經》講：「一切的耕種當中，秋天的收成是最殊勝。我們種植農作物，秋天的收成是最好的。一切的足跡，以大象的足跡是最大，也是最殊勝的。」大家會生起很多的念頭，這一切的念頭裡面，哪一個念頭最殊勝？就是無常的死想，「觀死無常」最殊勝。

常常會觀死無常的人，就是會想到人隨時會死，世間的生命，誰都沒有能力，沒有把握能多長多久，觀死無常，這樣的念頭最殊勝；但是台灣人，東方人都有一個邪見、錯見，覺得這樣不吉利，一直講想死了，觀死無常，會不會真死了？結果一輩子都覺得講死，想死不吉利，他都不敢去講，不敢去想的人，怎麼也死了？

「觀死無常」很重要，你就生起高度的智慧心來觀照，然後趕快做準備，搶時間修行。你如果常常觀死無常，可以幫助我們去除三界的一切的貪心、貪慾、無明，還有我慢。例如：我們會生起很大的貪欲，要去造作惡業，但他沒有想到，死是無常的，他當下造惡業，會想到還有很多有可為的未來、明天，所以假如他現在要去造惡業，但醫生宣布他的症狀只剩下三天， 他還會去做這些事情嗎？ 他的想法、高度的智慧就會產生，警覺心就會產生，只剩下三天，我現在應該做什麼？ 所以就是沒有觀死無常，才有很多的放逸、散亂，貪瞋痴慢疑才會那麼強。

大家或多或少會生起慢心，在道場裡我很少去稱讚同修，不是不近人情，同修很辛苦發佛書或者守戒，為了學佛修行，他忍受的眼光、逆境、家裡壓力、社會上的排擠、逆境，我們都知道的，我們都很想隨喜稱讚他，甚至有時候真的很需要鼓勵，鼓勵一下，他就會繼續堅持下去；可是有時候，很願意去稱讚、鼓勵，有時候很保留，因為總覺得稱讚他以後，他得到好的效果，遠不如稱讚他以後會產生的副作用。

我們人真的是很可憐的行屍走肉，我們的心，尤其像我慢心真的不能控制，今天要是有同修，他去考摩托車駕照，摩托車駕照這麼小的一件事情，他如果走進來，我們同修稱讚：哇！他摩托車駕照考過了，這不值得一提很小的事，他就會我慢，人就是這麼可憐，就是不能控制自己的心。

如果你看得到自己的缺點，你可以把它改好，你看到別人的缺點，又可以用善巧方便、利他心，來幫助別人把缺點改掉，就是高竿厲害的人。你如果只會講人家的缺點，小兒科，只要來這邊學佛，不用一段時間，你來找我，我請你喝個茶，一、兩個小時你再去看你的家人、同修、朋友，全部看的出來他的手腳，看破腳手。你了解他們在做什麼，這個人有福沒福，有德沒德，有修沒修，有量沒量，有錢沒錢，你都看出來。 不是我厲害，是佛法。

學佛看到人家的缺點沒什麼了不起，看到自己的缺點，就有點進入狀況了，改掉自己缺點那更好，然後善巧方便、利他心、慈悲心幫人家改，你就更行，叫做菩薩。所以初學的同修，乃至於已經學一段時間，都要這樣互相警惕自己。在學佛的座前，佛陀是醫王，像一個大良醫一樣，我們所有的人都是患者。臭頭的人不能嫌香港腳的人，不能說你是來醫臭頭病，看到旁邊香港腳說:「香港腳，你也讓人拜託一下，香港腳你也來。」香港腳就說:「你的頭在流膿、胃潰瘍的坐過去一點，好不好？......你這個肝硬化的，你往後面走、往後面走，我們不歡迎你! 」患者互相指人家的病，這有什麼意思？我們都是病友，想治好自己的病，幫助人家治好他們的病，大家都健康，應該這樣子。

所以如果常常念死無常，觀死無常，這是一個重要口訣，常常這樣做，就可以慢慢的生起厭世、出離的心。這個人既然已經厭世，我剛剛講那個女眾，她母親死了以後，她一心就想死，想跟母親走，雖然這是錯誤的，後來她被人家引導，就會發出離心。既然真的不喜歡世間，我最愛的母親都走了，最疼我的母親都不在，我不想在這世間經營了，我想走! 那你得有辦法走，你不能走去三惡道。

發出離心，精進心還有善法欲就會出現，對善法追求的欲望，對佛法的欲望就會出現；既然我要走，走去哪裡？有一個地方叫西方極樂世界，不管妳先去，妳母親先去，妳們終將在一起永不退轉。所有的人，不管信佛、不信佛的，天魔外道，永遠都會流到佛的法界來，不管時間多久，他們終歸佛法界，這個地方太好了。聽到人說有秘方，要去那裡買? 你就要問：「應該怎麼去？」人家說:「要怎麼去往西方極樂世界？」 就告訴他:「你要發出離心、要精進、要深入經藏，對善法的欲望要生起。」

有的人學佛好像很過癮，看佛的經典，看祖師大德論著，他好享受，很討厭人家去打擾他，他一直看一直看，為什麼？因為心裡已經有轉變，心境已經有轉變。 他現在精進，將來會如何? 他要到一個朝思暮想、夢寐以求的地方，真的永恆幸福安樂的地方，所以，他必須好好的精進修學佛法。 

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心與法不相應的八無暇中，第三個叫做「不厭生死」，心與法不相應，他怎麼聽三惡道地獄、餓鬼、畜生報應，上刀山下油鍋，當畜生很辛苦，被人家扒皮、被人家宰殺、被人家開腸破肚、被人家煎煮，都沒有感覺，沒有辦法去感受那種痛苦，生起怖畏的心，所以要進入佛道解脫的首先要生出離心， 在三主要道中的第一個就是出離心，第二個是菩提心，第三個才有空正見，出離心永遠沒有辦法生起，聽什麼都不會有感覺，你講天堂很快樂，講極樂世界多清淨多殊勝，究竟的故鄉、終極的淨土；三惡道多可怕，地獄道，大家都怎麼樣的哀嚎痛苦，就是不痛不癢，這樣的人生起了八無暇之一，沒有辦法修行。

要怎麼對治呢？ 就是要思惟觀察，學佛修行要聞、思、修，沒有去善觀思惟，修行很難進步，要靜靜的去想、去體會三界的一切事物，像我們就是欲界眾生，滿腦的欲望，用盡一生苦苦追求，到頭換來一場空，要去觀察這些輪迴它的內涵，它的本質是什麼？一切的輪迴的本質就是痛苦，統統都是苦的，沒有一個快樂的，最後慢慢觀察，終於自己證知這一點，你的出離心才開始一點一點萌芽，也才會再進一步思惟，既然這麼苦，我待在這做什麼? 我怎麼那麼愛待在這裡？ 一點快樂都沒有，一點意思都沒有，至少去好一點的地方，不要都是苦的地方，有了出離心才有其他修行的後續。

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