蔬食旅遊趣

皈依的重要和殊勝，是外道與佛弟子差異之處，因為皈依以後就是佛陀的弟子。但要正確打開皈依之門，有一個非常重要的要件，就是信心。內心要生起信心，沒有信心而行皈依，無法得到真實的善果。因為心裡老想著其他事情，對三寶並沒有絕對的淨信，就只是參加一個皈依的儀式而已。如同到社會上要學做人，但是做人又沒信用一樣，只是損德造業，徒增自己內心的愧疚和遺憾。
 
信心非常重要，一般而言，信心有四種：即淨信、欲信、勝解信、不退轉信。
 
第一、淨信。
一般人雖然不知道佛法的道理，但是有善根，看到佛像就覺得很莊嚴、慈悲，看到佛經、或聽到他人在念經、梵唄，心裡就很感動。這也就是為什麼梵唄很有功德，因為很多人是被梵唄清淨的法音給攝受的，從小聽到長大都很嚮往。甚至有些人根本不明白佛法的道理，但是看到佛像、聖物、法器，或者舍利塔、舍利子，或者看到代表修行人的紅黃法衣或僧侶，內心自然生起信心，這就叫淨信，自然而然就相信。
 
第二、欲信。
聽聞到輪迴惡道的痛苦，會覺得很可怕，不想受這種苦；聽到往生善處種種的妙樂，就很嚮往想要得到；聽聞佛法的功德利益，就會生起想要修行的心；看到造罪造業的種種過患，會明白此不可取，而想斷除惡業。生起這樣種種欲求的心，想要遠離三惡道的痛苦，想要往生善處，想要修行、斷除種種的惡業。「想」就是欲求的心，想要達到嚮往的境界，就叫欲信。
 
第三、勝解信。
了解佛法殊勝的義理而生出信心。有的人雖不了解佛法，但會想相信，這是淨信。有的人因某些原因想要達到某種境界，想要就是欲信。勝解信，是了解佛法、經過觀察，知道唯有佛法是三界唯一解脫道。例如讀過外道的書、聽過外道的見解、觀察過外道祭拜、膜拜的聚會方式，也聽過佛法、佛經、密法，聽過佛教修行人的修行方式，心裡因了解、明白而生出的信心，叫勝解信。因為不斷燒金紙、祭改、一直拜一直求，是無法解脫的，這樣也許會得到神明的保祐、鬼神的相助，但去思惟要得到幸福安樂，只能祈求神明的保祐、幫助嗎？有沒有殊勝的永恆解脫之道？透過觀察、讀誦典籍，甚至親自參加修持的方式，內心已有定見、瞭解，叫勝解信。這種信心就很可靠，因為已經很了解。
 
第四、不退轉信。
這種信心就是已經了解三寶是絲毫沒有錯誤的皈依處，無論苦樂、生死、病痛，都是隨自己過去的惡業召感而來的。今生有很多的疾病、經濟貧乏、家庭不善美，諸多的逆境、不開心、不快樂、痛苦，都是過去造惡業，如今顯發現前的。內心明白除了三寶再也沒有第二個皈依處，完全了解三寶的真實功德，了解世間因果業報的道理，因為這樣的信念生起一種確定又永不退轉的心，叫不退轉信。
 
以上是四種信心的表義。

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什麼樣的願心，叫作「大願心」？

大願分成兩種，有自己和別人，或者講分內跟外。什麼是內？什麼是自己？就是越無我越犧牲奉獻，越不為自己的利益安樂做考量打算，就是最殊勝、最大的願，最後連我都沒有，不就證了無我的境界了嗎？哪裡還有我相、我執呢？我都沒有了，怎麼執著。
 
對外，就是對別人的、對眾生，為了利益眾生，思惟考量和發的善願，所利益眾生的層面越廣大周遍，越長遠深廣，就是對外。如同地藏菩薩的大願，為了救度祂的母親，祂盡未來際都要度眾生，那就是一個大願。因為這樣的大願心，對著虛空講而已，祂的母親就到天道了。因為 地藏菩薩所發的就是大願，所對自己所說的話都會負責，要廣度一切有情眾生，不讓其墮惡道。當地藏菩薩發這個願時，祂有想到自己嗎？就算有想到自己，當下也是為眾生而存在，為服務眾生、為度眾生而存在的，究竟而言，就是一個無我利他。諸佛菩薩都以悲願成就道業，所以我們學佛的人，也要趕快立定志向、發大善願。

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凡是誠心誠意皈依三寶，且對三寶有不退轉信念的眾生，從今以後可以不墮地獄、餓鬼、畜生等惡道。如果造了五無間罪如此嚴重的罪業，或許會墮入惡道，但剎那間就會從惡道中解脫。

因此，只要對三寶有極強的信念，縱使是屠夫、淫男淫女等等，造罪造業，罪業深重，也許會墮入惡趣，但是瞬間就會解脫，得到三寶的加持和救贖。

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業，可以因為我們的思惟還有發心增長廣大，行善的時候，心裡充滿喜悅，保持維持延長這個心態，業就會隨著這個喜悅廣大增長。當然你造善事就善業，比如你供一盞燈，供燈的時候很歡喜、很恭敬、還祈願，希望 上師三寶、傳承祖師和三寶能夠佛法常住世、恆轉法輪等等，能夠加持我們早日入成佛道。這樣的清淨心、歡喜心繼續保持，本來你的業只有燈供當下那樣的善業報，但是你繼續保持歡喜心、清淨心、供養心，你的善業就會愈來愈廣大周遍。

所以我們常常講，功德人家搶不走，任何人搶不走你的功德。你做的一塊錢布施、供一顆水果、端一杯水給人家喝、供一盞燈，沒有人可以搶走你的功德，都在你的心裡。但是可以被破壞，等一下人家刺激你一句、接到一個不愉快的電話，剛才那個就大打折扣，甚至沒有了，所以這個就小心。保任！保持任運，就是延長歡喜心。所以你布施捐五千塊給貧窮的人，他沒有辦法吃飯就資助他，這樣布施的心、祝福的心要保持下去，善業就會更廣大，當然造惡業也會。所以我們一般要行善，行善前、正在行善、行善後的心態都很重要。

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這一家人要父不慈、子不孝、兄不友、弟不恭，要吵架、要夫妻失和、要經濟有變化之前要有邪鬼禍祟，就是邪鬼入宅。邪鬼可以隨便入人家的民宅嗎？不行，得這家人有失德造業、犯錯造業、犯失的地方。

你跟外道邪眾常常聊，心裡就對三寶的信念鬆動、崩解、變質，還有很多的疑問在心裡一直發酵，那你不是福德就大大減損了嗎？甚至有的時候會去批評別人。你一講到，家裡就開始出事，為什麼？因為合乎人家入宅的要件。

你靜靜去觀察，家裡要是不平安，是不是某些人先起顛倒、造業犯失，靜靜去觀察，晝夜觀察善法、思惟善法，你要去想。

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在皈依佛門成為三寶弟子後，世間的鬼神、非人和一切的違緣，都不能再輕易的障礙你。因為你得到皈依戒成為佛弟子，你會祈請三寶的加持攝受。在修行的過程，只要誠心祈請，一切的魔難障礙都將超越。

有的人覺得自己很弱小，都要找靠山當他的保鑣、依靠，但哪裡能找到像三寶這樣的依靠？只要皈依三寶，祈請三寶加持，再大的魔、再大的鬼神、再凶惡的龍神，都沒有辦法障礙你，你都將超越重重的難關，直到解脫成就。換言之，和三寶結下這樣殊勝的緣分，是最有福德的事。

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愛欲垢盡，就像把口袋的錢全掏出來給乞丐，我們的口袋就空了。也開示到：財與色就像蜂蜜般誘人，但其實不足一餐之美，是可有可無的。但反觀自心，常常於財、於色起執著，該如何自我練習對治，才能到達不起執著，愛欲垢盡的境界呢？
 
如果對欲望很執著，覺得自己欲望很深重，就要練習持戒，這就是「小乘」。我們的修行是三乘一體，小乘是什麼？小乘有一個修行重點，就是嚴持淨戒。八關齋戒可以多做、眼睛不要亂看、耳朵不要亂聽，心不要亂想，嘴不亂說，任何會讓你起心動念的緣境都要迴避，對自己嚴格一點，這是非常受用的。千萬不要想說我是大乘、是金剛乘行者，所以不重視小乘。小乘戒是基礎，沒有小乘戒，哪有金剛密戒？所以小乘戒非常嚴謹，對離開欲望很有幫助。

但是光持戒，對戒法、戒相都不是很了解，也不是正確的修行。所以在聽聞佛法時，對教法的學習要下功夫。把戒法、戒相弄清楚，常常聽佛法的開示、聽經 、讀經，要看懂、弄懂。由於對教法的理解，會讓你產生一個自然而然離欲的力量。

舉例而言，搖搖杯被發現有塑化劑，以前沒聽過塑化劑，所以常喝，但當你知道塑化劑，電視在分析它的成分，講它的出處，因為想到洗腎、血液透析，知道以後就不敢再喝，自然而然就離開它。而修行人對於佛法有理解，對世間的世情世境和百態就會理解，會自然而然產生離欲，所以聽聞佛法很重要。

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在道場相處都有順、逆的緣境，有的人很親近，有的人就很疏遠，跟其他同修有過衝突，以後就很難再和合起來，縱使和合，也是虛偽應對，不是真誠的交往互動，這就是一個修行者，福報在減低的現象。人要有人緣，人緣越多的人，就表示世間福越多，你看道場這麼多同修，你跟每一位男眾、女眾同修都能真心交往互動，彼此幫助祝福嗎？

平常有沒有修這種行？如果看第一位男眾，心想「哇！這個人我很熟。」大家見面都歡頭喜面的互相幫忙祝福，你就得到一個人的人緣或是世間的福報，他的心歡迎你進入，你的心也歡迎他光臨，大家心意交融；看到第二個人，心想「哇！這個吵過架，跳過不要理他。」那這第二位的人緣、世間福你就沒有了。

如果在座的這些人比世界上的人如何？那就是沒有辦法相比的，但與法界眾生比起來有如何？猶如一個宇宙比一顆塵沙，你連這麼少的人的福都得不到，放眼望去男眾、女眾幾個人跟你和合相處，真誠互動呢？你有幾分福？所以心越走不出去，越沒有辦法到人家心裡交融互動，他就越走越孤寒、越走越悽涼，最後心乾脆躲起來，因為他有一個錯覺，以為躲起來不要跟人家接觸，就是保護自己，甚至已經成為病態，心靈有病，你覺得你還有修嗎? 我們修學佛法就是修心性的法門，所以像薈供分食端東西給人家吃，端水、端湯服務大眾，廣結善緣的事情要多做，不要一點福都沒有了，還在那裡嬌縱、孤芳自賞，覺得好像自己很了不起，你不跟我互動，我才不屑跟你互動，早就沒有福報了，還傻到這樣。

像很多人家親眷屬的喪禮告別式，發訃文請很多亡者的親友來弔祭亡者，但真的有幾個人跟亡者有真心的互動？真的感念你，真的很不捨?紀念、關懷、追思你?希望你捨報後，也可以永享極樂，不要受到痛苦?縱使你發了一百張、二百張，一千張訃文，來了有幾個？扣掉政客、利害關係的廠商、公司行號，大部分根本都不認識，亡者生前如果沒有廣結善緣，祂在靈堂裡看著一位一位來捻香的人，心裡想著:「這個人的心也不讓我進去，他這個人的心也不會來到我的心裡。」某某公司、某某代表、某某委員代表來，他的心會交流到我的心裡來嗎？你設身處地想亡者的心情，怎麼可能會交流?我們的心想跟他認識，但進不去，他心裡想什麼？心裡想當選！我要當選，而且在想現場有沒有可以拉票認識一下，或是生意合作，他的心只跟新台幣交流，跟政治利益有互動，只跟有投票權的選民互動，跟個沒投票權的死人交流幹嘛?

除非有一位慈悲的修行人、一位法師或是一位行者來到現場，看到他真的用慈悲心、菩提心給你祝禱、給你迴向，看你的家人都沒有修行、沒有起色，希望這個大悲咒、往生咒，憑著佛力加持能送你到淨土，比你來個五百、一千人上香，一個不認識的修行人就讓那個心交流了。那是很痛苦的啊，人剛死了，家裡的人、親人，心都不交流只會在那哭，瞎著急、瞎緊張，很忙碌，他忙碌的那些事情，沒有一樣是亡者滿意的，你去用那些做什麼？有必要這麼忙碌嗎？陪我坐一坐、安慰安慰我，我現在很害怕，該怎麼辦？親人甚麼都聽不到，都在做自己的事情，然後就聽人家說這個時候要做什麼，然後又說那個時候要幹什麼，像我聽說民間有「做七」的風俗，亡者做七，有頭七、二七、三七，好像四七不做，四七講乞丐七，乞丐七講過路的乞丐，不認識的人來…等，有兄弟姐妹七、姑嫂做七為什麼呢？趕在出殯前，倉促的做完，意思就是我們都有幫他做這樣就好了。  
 

什麼是「七」？每逢七日亡者業力現前，就有考驗出現，這時候我們以修法的功德力，看能不能蒙佛加持往生淨土，起碼七七，有七次以上的機會，逢七就救他，不要好像捨報了就不關我們的事，只想著要分遺產，只會做給外場的人看，姑姑說這樣？舅舅說那樣，亂搞一通，你要設身處地的替亡者想，這個身體沒了，但是人的意識很清楚，他就在那裡覺得「唉！非常痛苦，講什麼都沒人知道，心意又不交流。」

如果平常跟人家又疏於互動，很多未亡人家屬都會講，某某人在世的時候，朋友就沒幾個，很多事情也不跟人家溝通，也沒有互動交流，放在心裡傷心，那糟糕了！真的是孤單寂寞覺得冷，除非他跟佛菩薩有心靈的交流，那這個世間他不要了，他往法界去就還好。
 
所以我們現在活著，身體還好好的，你的心可以跟誰交流？你可以進入別人的心裡有幾位？人家要來你的心裡嗎？心門緊閉、孤芳自賞，一點福都沒有，到時候自己受痛苦，所以今天可以來學佛，就是要把心性、心門打開，這樣你才有掌握修學的要點，背了很多的佛經，心門都沒有打開，心性都沒有跟人家交流互動，背那些佛經也都沒有實踐，太可惜了。

不管對男眾、女眾、年長、年輕年幼，只要對他起貪瞋痴慢疑，你就造業，這種排擠、嫉妒是比較常見的，瞋嫉、瞋恚就像是女的看女的不滿意，表現比我優秀；你穿的比我漂亮，你嫁老公嫁的比我英俊，比我老公英俊；你家比我有錢，你比我會打扮，你就會想有什麼了不起的，心裡頭不高興，有男的對女的，女的對男的；年長對年輕；年輕對年長年幼的都有，大家起貪瞋痴慢疑，什麼叫貪心？你希望他尊敬你就是貪心，你追她希望他對你產生好感就是貪心，希望他來尊敬你，結果他不尊敬你，尊敬別人，產生嫉妒就起瞋恚，或者產生愚痴、邪見，這種情形在道場多不多？自己說、自己對；自己想、自己對；自己想、自己意思，自專、自我意識強，這就是愚痴、貢高我慢。

假設今天要共修小組座談，提到我們要改習氣毛病、要如何如何精進，這時來了一個比你資淺的同修，心裡就想「哼！你比我資淺，憑什麼在那主導？」心裡沒有講開，準備在那邊消極抗議，在道場裡也這樣，你心裡起貪瞋痴慢疑的時候，一個對立矛盾衝突，形而上的作法，心行就是不清淨，那你們如何彼此去光臨對方心的淨土?
 
阿彌陀佛的心，歡迎十方法界的人光臨，門戶大開，發四十八大願，怕你來不了，就用四十八個大願力，把所有的人攝到祂的心裡─西方極樂世界。你看看祂的心，修到無遠弗屆，什麼人都可以來，你沒有信佛的也來，你不精進想慢慢修，帶業往生也歡迎你來，就是怕你來不了，還創造三輩九品，九層淨土，怕你帶業往生，罪業深重，還用七寶石、八功德水，來淨化你的業障，池底純以金沙鋪地，你都愛看錢、愛看美，水裡不是爛泥巴，池裡通通都是黃金沙，滿街金銀琉璃、瑪瑙珍珠，寶石玉樹，你愛看到處都是，歡迎你來，你看你的心，光是同修志同道合來修行，同一個宗門，在金剛乘裡是同一個曼陀羅，同一個壇城，我們將來是同一個曼陀羅眾生，你這樣看過去，這個不行、那個不行，這個也不好、那個也不好，你的福就是那麼一點點，就要知道，自己糟糕了要趕快修，進步空間還很大，希望你能修到像阿彌陀佛一樣，歡迎大家都來，阿彌陀佛! 

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阿底峽尊者講過一句名言：「障礙我們的人是誰呢？就是惡友。」惡友包括邪師，還有一般的惡友， 要記著不能靠近這種人，除非他願意悔改，接受你引導，否則你不能靠近他。

經典記載：「菩薩祂心裡害怕的就是惡友。」為什麼？ 比如一隻大象牠喝醉，會胡亂衝撞踩壞很多東西或傷害人的性命；被大象傷害頂多犧牲生命，而不會墮入地獄道，但若你遇到惡友，不論是一般惡友或邪師惡知識，就不只是犧牲生命而己，將來還會墮入三惡道，很難再接觸佛法。你認為哪一個比較嚴重呢？從前述的例子，就可以得知答案。

我們的法身慧命不能被惡友所毀壞，惡友對我們的修行影響相當大，很多人喜歡聽好聽的話，例如：許多人去算命，其實就是花錢請老師指點一些好聽的話，所以生意好的算命老師，就是很會講好聽話的人，即使你真的有很大的問題或麻煩，都會被算命老師包裝潤飾一番。因為錯誤的引導，很多人被牽著鼻子走。

你的問題永遠不在於找一個人來告訴你命運如何，我們的人生問題不在這裡；而是在於看自己哪裡有過失、不足和不圓滿。巴楚仁波切在密乘經典曾開示：「善知識的特點是什麼呢？就是直接揭露你的過失。」巴楚仁波切也講: 『什麼是真正的口訣？ 就是直接打中你的缺點。 」要修佛法，就要改過、淨化、圓滿你的過失，因此直接打中你的缺點，讓你明白當務之急、最需要修正的地方就是要點。修行不用心是不行的，心裡很散亂的時候，不知道怎麼修，就是要一個口訣。所謂的口訣就是你最需要記起來，最需要去下功夫，直接打中你的缺點和缺失，這才叫做口訣。所以你如果愛聽好聽話，希望人家奉承你，不講你的缺點、過失、習氣毛病，請問你怎麼進步？

在藏傳佛教有一位偉大的 上師秋恰仁波切，他講：「智者依觀察了之，愚者則追逐名聲。」有智慧的人，他會依靠觀察來知道，什麼叫做善友、善知識，什麼是惡友、惡知識，不能靠近；反之，愚笨的人，會追逐名聲，追逐可能是很有名的人、某某大師、某某 上師、某某仁波切、某某法王...等。 所以我常提醒大家，你在修什麼行？修無明行？無知行？在灌什麼頂？不知所謂的頂？
這是一種反諷，讓同修去想，你在追逐什麼東西？在追逐名聲、外相？有智慧的人他會看，什麼樣才是真正的善友、善知識。

總而言之，引導我們越來越靠近世間的八風，就是惡友，所謂八風指的是利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這就是惡友；遠離八風增長出世間的出離心還有功德，增長對 上師三寶的恭敬心、敬信心，對眾生的慈悲心，或者增長你對一切法的空性智慧的人，這就是善友、善知識。

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人都追求自在、追求安樂，但是真正的自在安樂，來自於哪裡？了悟空性的智慧。當你證悟真理，成道了，你已經了解空性的智慧，對於法界一切了了分明，那時候真正的安樂自在，才完全的顯現出來。所以諸佛恆常安住在淨土，為什麼？因為自心就是淨土。心已經完全是一種極樂的狀態，只有完全證悟真理的人，才有這種自在安樂；沒有證悟的人，他只有追求欲望，得到那些短暫的快樂，然後來安慰自已，認為這個是永恆；但事實上沒有永恆，你看世間的快樂哪一個永恆存在呢？所以放下一切的執著，這才叫真正的放鬆、自在。

你要放鬆，就放下一切的執著。這些綑綁你的執著，放下來就放鬆了，但是該放棄的世間法的五欲，你不放鬆，反而抓緊不放;不該放棄的持戒精進，你卻放鬆，就顛倒了。你要持戒、精進，不能懈怠的勇往直前，這個是不可以放鬆的。而世間的執著和五欲才是應當捨離的，你應該弄清楚，真實的快樂才會顯現出來。對於那些鼓勵你追求世俗五欲享樂的人，正是惡友、惡知識和所有的外道，這樣錯誤的見地真的是非常可怕。

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